《窗边的小豆豆（独家定制版）》_读后感1700字

卢梭的自然主义教育哲学讲：“教育即生长”。生长式的教育，倒是挺符合小林校长的教育实践。

卢梭的意思，教育要走自然主义的路线。要求对于孩子像对于树木一样，引导其生长即可。而非按照自己的主观意愿去雕琢孩子，把孩子刀削斧砍，刻琢成自己心目中的形象。小林校长发现孩子的优点，针对不同的孩子采取不同的引导，使其生长成为最符合他本性的样子。不违天性，不违个性，的确是相当高级的教育方式。

这种自然主义理念的教育方法，把孩子看做小树苗，教育者主要负责的是浇水施肥除虫。任其按照本性去抽枝发芽，生长开花。不同的孩子能够按照自己的个性生长，有的成了松树，有的成了果树，有的甚至可能成了藤萝。但是不管孩子长成了什么样的树，都必然符合他的个性，必然充满自信和光明的气象，因为他的生长就是自信和光明的。

如果非自然主义的教育方式呢，那就一开始假定了孩子的生长目的必须是这样那样的。比如说这些孩子都要成长为苹果树，樱桃树，白桦树。因为已经假定了方向，就不会再顾忌孩子的个性有可能不是这种树，而是使他必须往这个方向生长。这就有可能违背了孩子的天性，如果目标和孩子的个性相异，就会使苹果树的个性也必须假装生长成白桦树的样子。在学校，在教育的过程，还处于树苗的阶段被这样强制扭曲生长，暂时还看不出多大问题，因为各种树还分不清具体样子。等孩子长大了，由于人性追求个性的解放，他必然经历痛苦的过程，去回复自己本来个性的样子。他必然和曾经接受的教育经历分裂，以便重新发现自己，回归天性，回复个性。这就与早期教育的初衷发生了扞格，教育不仅没有塑造人，反而是埋没了人。使一棵树在生长壮大以后，为了天性个性的实现自己，不得不重新自我教育，发现自己，成为自己。

这就是非自然主义教育理念可能造成的生长悲剧，因为非自然主义的理念是：教育即塑造。而自然主义则是：教育即生长。

生长与塑造，显然出发点是不一样的。合理的教育理念，或者应该是幼少年时期采取“生长”，青年成年时期则采取“塑造”。因为一个孩子体现了他的天性他的个性，再去塑造显然才能真正有益于成就他更好的人生。

当然，卢梭的理念是很好的，小林校长的实践也很到位。但是这并不能掩盖起码两个事实：

第一，卢梭自己孩子的亲子教育并未得到他理想那样的实践，由于他始终在流亡的原因，他自己的孩子实际上都交给孤儿院去负责了。这就是说：从作为天下父母的角度出发，具有卢梭这样的教育理念高度的父母不会那么多，即便理念有了，往往现实家庭环境和条件又不大支持。

第二，小林校长的实践很好，然而他的学校只有很少的孩子，这就意味着：这种自然主义式的教育理念只能在小众中实践，无法大面积的得到实现。原因有两个：一是具有这种教育理念的父母不多，二是最主要的，那就是具有小林校长这样理念高度的教育工作者太少。何况，这样的教育模式需要大量的教育者去引导孩子生长，对于教育资源的量和质，要求都非常高。这就注定了“巴学园”只能是少数的个性教育机构，小林校长也只能是少数稀有的教育工作者。

这就是自然主义教育到现在也依然很难得到大面积实践的原因。具有这样的教育理念的父母是稀缺的，小林校长是稀缺的，“巴学园”是稀缺的。但是我们依然能够寄希望未来的教育可以普遍性的达到这样的高度，因为科技的发达和经济的繁荣，会持续提高父母们的教育理念，增加他们的收入，从而促使社会能够支付得起自然主义教育所需要的高额费用。

阅读《窗边的小豆豆》带给我的最大感动，是小林校长能够那样不厌其烦，真诚真情的倾听和赞美一个孩子的声音。无论这种声音说出来的内容是多么的幼稚，荒谬和甚至多少令人捧腹。倾听，是对于表达者最大的信心赋予。多少成人终其一生，也没有学会和懂得倾听的意义与价值（这是不耐烦的成人们的悲剧），而小林校长从那么幼小的时刻开始，就在一个孩子的心中给他种下了信心：他可以从容的倾诉他一切的所思所想，所见所闻。

关于孩子的声音，他们所述说的幼稚与荒谬，不是孩子们多么可笑，而是成人无可奈何的失去了他们最初的与自然合一的最真诚精神，失去了他们对于这个世界的最纯粹感受。这不是孩子的幼稚和荒谬，而是不懂得倾听成人的麻木和悲哀。

2019-11-28