《传习录》读后感6000字

浅读《传习录》（一）

王阳明，这三个字，在当今社会，恐怕但凡是读过几年书的人，就没有不知道的，一直以来，王阳明都是一个偶像般的存在，很多著名的大人物，如张居正、曾国藩、梁启超、孙中山、蒋介石，甚至日本的东乡平八郎、稻盛和夫等都是他的超级粉丝。

王阳明为啥那么受欢迎？因为按照世俗标准，他简直是个完美的人。《左传》讲过人有立德、立功、立言“三不朽”，王阳明占全了。立德：授课育人，弟子满天下；立功：多次平定叛乱，几乎没有败过；立言：提出的“心学”与“程朱理学”分庭抗礼，成为儒学又一个大的分支体系。中国历史上“两个半完人”，一个是孔子，自不必言，一个是王阳明，剩下半个是曾国藩，而且严格来说，中国历史上能做到“三不朽”的，大概只有王阳明一个。更重要的是，他不像孔子那样是一个在现实生活中处处碰壁，死后才被人无限追捧的圣人，而是一个功勋卓著的成功人士，这才是最吸引现代人的地方，朱熹的学问大不大？怎么还没有王阳明这么受关注，最重要的原因，你只是一个思想家，你在政治上，没有建树没有功劳，你少了立功这一条，所谓的“内圣外王”，恐怕也就只有王阳明做到了，他不牛谁牛？所以《传习录》被当成了这位成功人士的成功心法，一直在图书市场上保持着很高的热度。

但是呢，《明实录》（明朝人修编的明朝历史）记载的王阳明，完全又是另一个样子，按照那里的描述，王阳明是一个堪比秦桧一样的人，只不过是清朝后来给王阳明翻了案，要我说，如果王阳明的恶名在当今社会坐实了，那么他的心学也一定会被世人因人废言，而变成荒唐可笑的异端邪说，至于哪个历史是真实的呢？不知道，取决于我们自己的情感偏好，既然我们正在读王阳明，我也就不扫这个兴了。

但是话说回来，阳明心学虽因王阳明的所塑造的个人伟岸形象而光彩夺目、熠熠生辉，但如果那些个慕名而来的，希望从阳明心学这里觅得什么成功学的秘诀，成为像王阳明那样的现世成就，恐怕是会无功而返，为什么？因为讲到底，心学它是儒学！

什么是儒学？这个话题太大，不过我们把它的内核抽取出来，简单阐述一下，中国人几千年，培养出的到底是啥？是这些服装？艺术品？还是一大堆这些书？应该都不是，是一种集体人格，这个人格就是儒家的最终产品，这个人格叫做—君子。

儒学当中有一个词，叫孔颜乐处。就是说孔子和他的弟子颜回，这两个人有啥可乐的？在《论语》上有这么一句典型的话，孔子表扬颜回，说颜回是“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。就是这哥们，你看他啥也没有，整天就弄个小瓢在陋巷里面待着，晒晒太阳，抓抓虱子，一点钱也没有。但是他过得还挺快乐，别人觉得不堪其忧，但是他自己觉得很快乐，这就叫孔颜乐处，孔颜乐处是一种君子人格的境界。

也就是说，成功学跟儒家没有太大的关系，因为儒家追求的根本就不是那个成功。孟子见梁惠王时，梁惠王问他：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？” 孟子说“王何必曰利”，“仁义而已矣”。我这兜里就两样东西，一个是仁，一个是义，谁跟你讲利益？成功学在我这儿是找不到的。这就是君子。

但你要问了，不对啊，自古以来，读书人不就是靠学习儒家经典，进朝为官，所谓“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”，你怎么说儒学与成功无关呢？没错，宋朝理学获得正统之后，统治者利用政权，把儒家经典作为科举制度科目，你想当官就必须学儒学，但并不代表儒家思想本身就是追求升官发财的，这是两个概念，而且，恰恰是因为此，逐渐导致读书人学儒家经典，只为升官发财，以至于满口儒家经典，倒背如流，背地里干的事情与儒家思想要求的完全背道而驰，所谓“心口不一”，这也才导致了王阳明心学的创立，此处说一下，后面我会讲到。

因此，我们读过王阳明的都知道，他打小就立志做一个圣人，圣人是什么？就是这样的一种君子品格的极致，它不是当官发财，而最终它的现世成功，可以说，只是他在“事上炼”的副产品，他的目的不是成功，是成为圣人，成功是成圣之道上的意外风景。不过呢，我说了这么多，儒家虽然不能够帮助你成功，但阳明心学却有点特殊，如果你吸取了心学之中这一套强大的方法论，确实能够塑造出一个“成功者”的必备品质，成就一个坚定不移的强大内心。不多说，下面开始。

一、何为《传习录》？

《传习录》，这是王阳明的弟子们记载老师的语录和书信而编出的一部书，相当于心学阵营里的一部《论语》。宋朝以后，儒家分为理学和心学两大阵营，理学的《论语》就是《近思录》，心学的《论语》就是《传习录》。从宋朝到清朝，理学是主流，心学是支流，甚至可以说是异端。《传习录》的很多内容都是针对着理学而发的，对传统的儒家经典，也就是四书五经，做出了和理学不同的解释。所以我们读《传习录》，最大的障碍就是没法直接上手，而要先熟悉四书五经，再熟悉理学，才能看懂《传习录》到底在说什么。

我们还要知道，王阳明是在理学一统天下的时候标新立异，必然承受很大的舆论压力，所以他有很多话说得格外小心，我们只有站在明朝人的学术土壤上，才能对那些话产生敏感。也就是说，我们要理解一个思想家的思想，你不能够脱离他的时代背景，单独理解他的思想，你就会有一种很突兀奇怪的感觉，就好比我们读论语，你会觉得孔子的话很奇怪，很没有道理，但你要知道孔子当时是处在一个礼崩乐坏的时代，他说话是有具体对象，针对具体时弊的，就好比我们看伦巴舞蹈，如果你去掉他一个双人舞舞伴，那个人的舞姿就会很奇怪，就是这个道理。

《传习录》的书名出自《论语》，是大家都很熟悉的一句：“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”“传不习乎”是说老师教的内容自己有没有好好复习。

二、“心即理”

什么是理？

理，就是程朱理学的理，这就需要说一说理学的天理为何物。

我们需要从孟子开始讲起，比如这样一个场景：当你看到一个小孩子就要掉进井里，你的第一反应是什么呢？孟子说，所有人立即都会产生惊惧和恻隐之心，而这种心情从何而来呢？是想要和这个小孩子的家长攀交情吗，是要在乡里博取名誉吗，是因为厌烦小孩子的哭声吗？显然都不是，这是与生俱来的心理反应，这就是所谓恻隐之心。

人有四种与生俱来的善心，除了恻隐之心外，还有羞耻之心、辞让之心、是非之心，它们分别是仁、义、礼、智的萌芽。人有这四种萌芽就像有手足四肢一样，如果将它们培养茁壮并推广开来，便足以安定天下，倘若任由它们凋萎，这样的人就连侍奉父母都做不到。这四种萌芽，《孟子》的原文叫“四端”，就是“四种端倪”的意思。

今天的动物学家会告诉我们这样一个事实：各类哺乳动物在婴儿期的哭声极其相似，就连动物妈妈都无法分辨。最有可能成立的解释是：从幼崽角度而言，哭声能吸引到的关注越多，自己的存活几率也就越大；从妈妈的角度而言，听到哭声之后的反应速度远比反应的准确程度重要。

再者，如果我们沿着孟子的逻辑再进一步，就会发现人性的“端倪”好像不止四种。比如，当你看到一个猥琐大叔正在对一名美女行禽兽之事，在你义愤填膺地英雄救美之前，心中竟然也会萌生一点罪恶的念头。或者在玩电子游戏的时候，屏幕上机枪狂扫，血光四溅，你竟然觉得兴奋。你的心底为何这样龌龊？如果请孟子解答，他会说这是你的善念被邪念遮蔽了的结果。显然，事情并非如此。

那么我们就要追问了，什么是善和恶？这是很难定义的概念。仅仅从生物学角度来看，善可以说是群体协作能力的指标。一个人善的程度越高，自然也就越合群，同伴都愿意找他合作。善，当然是一种生存优势。但是，恶竟然也是生存优势。一个人如果不够恶，不忍心投入你死我活的争夺，那么在资源高度匮乏的原始生存状态里，结果只能是饿死。不同的生存优势在亿万年进化中积累成天性，继而在不同的时代，被不同立场的人，贴上不同的道德标签。

孟子当然想不到这些，他只是归纳出自己最欣赏的四种品质，把它们当做人的全部天性。然后，既然找准了善的根源，接下来的事情就是把它们小心呵护，使萌芽成长为参天大树。这就引出一整套心灵修炼的方法。

《孟子》的这些内容，恰恰是宋朝儒家最需要的。性善论为儒家落实了终极依据，心灵修炼的方法填补了儒家的空白。这套方法被重新包装出来，完全可以和佛、道两家的修行功夫媲美。但是，好像还有一点缺憾：人就算天性是纯善的，但这个天性从何而来呢？如果只是爹妈给的，那可不如佛教的解释来得高端。佛教讲业力，讲轮回，道理不但高深，解释力还特别强。那么当务之急，需要把人性的来源追溯到尽头，追溯到再也不能往前追溯的程度，给它的来历造一份闪光的家谱。

孟子讲过，天下人心都有相同之处，那就是理，就是义。

这话讲得太朴素，宋朝儒家接过话头，深化处理，终于打造出了一个“天理”。

终极真理诞生

理学家讲的概念里，“理”和“气”是成对的。简单来说，“理”是抽象的规律，“气”是具体的物质。人的身体属于“气”的范畴，人性属于“理”的范畴。朱熹在《孟子集注》里解释人性善，说从“气”的角度来看，人无非是一种普通的活物，有知觉，能运动，和动物没多大区别，但是从“理”的角度来看，人心中的仁、义、礼、智完全具备，这就是动物比不了的。告子没想通这个道理，误以为人性属于“气”的范畴，这就把人和动物看得一样了。

今天我们从生物学角度看，人和动物又何尝不一样呢？但是，要接受如此残酷的现实，这不是古人的心理素质能够承受的。即便在今天，人们还是愿意畅谈人性的高贵，毕竟有谁真心愿意把自己降格为猴子的亲戚呢？人很势力，嫌“老家”的亲戚丢脸。

话说回来，理学家发现了“天理”，而且“万物皆是一理”。这是很了不起的发现。今天的物理学家致力于统一引力、强力、弱力、电磁力这四大基本作用力，很想凝练出解释一切物理现象的大一统理论。前沿物理学家们至今没能做到，但宋朝的理学家做到了。禁不禁得起推敲是另一回事，但它至少是一种“终极真理”，具体而微，解释力惊人，完全有资格和佛教、道教的“终极真理”媲美。

如果再有人问：“人性为什么善？”

你就可以回答：“天理至善。”

如果对方再问：“那为什么有恶？”

你就可以回答：“人性一分为二，有天命之性，有气质之性。前者来自天理，所以善；后者来自肉身，所以恶。”

对方再问：“人为什么有好有坏？”

你可以回答：“肉身就像天上的云，天理就像阳光。有人是白云，有人是乌云，透出的阳光就不一样。”

对方再问：“坏人怎么才能变好？”

你可以回答：“修炼心灵。”

对方再问：“怎么修炼心灵？”

你可以回答：“存天理，灭人欲，就像拨云见日一样。”

对方再问：“好色明明就是天性，这到底是好是坏，是天理还是人欲？”

你可以回答：“天理和人欲的区别往往很微妙，需要具体问题具体分析。就拿好色来说吧，如果你本着‘不孝有三，无后为大’的念头去好色，这就是天理，如果你想学西门庆，那就是人欲。”

总而言之，掌握了这套理论，基本就能够解答当时的一切问题。

请注意，是“解答”，不是“解决”。

当然，它也能“解决”一些问题，甚至是很实际的问题，比如你要参加理学时代的科举考试，对《孟子》一科的题目就要用这种思路去答。如果你像今天很多国学爱好者一样，只读过《孟子》，但没读过朱熹的《孟子集注》，你就没办法去古代做官了。

宋朝的儒学，几乎全是在孟子的基础上发展出来的。假如孔子复生，一定看不懂。是的，到了这个时候，孔子只是一个牌位，被高高地供起来。孔子和孟子的关系，有点像《水浒》里边晁盖和宋江的关系：宋江虽然后上梁山，但做了梁山上的实际操盘手；晁盖注定会死，但晁盖的牌位永远要比宋江的座位优先。

十六字心传

“十六字心传”首先区分“人心”和“道心”。按照朱熹的解释，人当然只有一颗心，属于“人欲”的那部分叫“人心”，属于“天理”的那部分叫“道心”。“人心”是坏的，充满私欲，总是诱人犯错，这就是“人心惟危”；“天理”是好的，至善至公，但总是被“人欲”遮蔽，很难显露出来，这就是“道心惟微”。做人就应该全心全意地“存天理，灭人欲”，这就是“惟精惟一”。最后一句最关键：奉行中庸之道，这就是“允执厥中”。

当然，汉朝人和唐朝人不会做如此深刻的理解。但朱熹的解读，有一个很突出的优点，那就是给上进的人指明了修养的方法，或者说指明了通往中庸之道的途径。再具体一点说，“人心惟危，道心惟微”，这两句点明了天理和人欲的关系，“惟精惟一”，这是用功的方法，“允执厥中”，这是“惟精惟一”最后能够达到的目标。“精”就是“精明”，能分清自己的心里哪些是天理，哪些是人欲；“一”就是“专一”，始终守住天理，没有一刻放松。

这种功夫说来容易做来难。我们待人接物，永远做到有礼有节，这已经很不易了，所以独处的时候总需要放松一下，比如动动歪脑筋，拉上窗帘，看一点让人脸红心跳的节目。这不伤害任何人嘛，有什么不可以？但是，朱熹会说：“这当然不可以！”独处的时候也不能放松自己，因为《中庸》说了：“道”是片刻也不能离开的，如果能离得开，那就不是“道”了。所以君子即便在没人看得见、听得见的地方也会谨小慎微。

这就是儒家的经典概念“慎独”，要求一个人在独处的时候也不能放松自己。

理学家有一门经典的修心技术：没事的时候就静坐，平息一切情绪，这就是“喜怒哀乐之未发”的状态，也就是“中”的状态，手边摆着两盒围棋子，如果心里动了一个善念，就拿出一个白棋子，如果心里动了一个恶念，就拿出一个黑棋子。一开始的时候，肯定黑棋子多，白棋子少，久而久之，白棋子就会超过黑棋子。等到纯白一片的时候，那就是功夫练成的时候，你就算用天理把自己洗白了。

这就是理学的贡献，让儒家也能像佛教、道教一样，有一门很具体的内心功夫可以修炼。对照孔子的教学，那些无非都是学礼仪，学射箭，学音乐，再难也只是粗浅的外功。进入理学时代，儒家才终于有了内功心法。这份内功上通终极天理，也就是上通太极，这才是真正的太极神功。

什么是心？

我们已经知道，何为天理？就是大道，宇宙的终极真理，但理学认为这个天理在宇宙万物之中，陆九渊说，充塞宇宙的“理”，就在人的心中，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”。宇宙间万事万物之“理”，和人心之“理”是完全相同的。王阳明主张“心外无物”。“心”是什么？不是我们的心脏，而是我们大脑里的一切意识，用叔本华的话说，世间的一切，皆为表象，但凡你能够所认知到的一切，都在你的表象世界之内，那么对于每一个来说，世间万物，都在你的意识世界之中，都只是你的表象，都在你的“心”里，那么世间万物的“理”，也在你的心里，因此，我们无需向外去求，只需到我们的内心之中，就可以找到那个至真大道。因此，“心即理”。（未完待续）