《退步集》读后感2800字

这是2018年我读完的最后一本书。前天读罢，按惯例开始整理阅读笔记，于昨日结束摘抄。大概因为写年终总结的缘故，耗费了一定时间与精力，想再写点关于此书的读后感一类，却是没有空暇了。那就在2019年的第一日，略抒己见吧。

陈丹青先生的文笔老辣，字里行间颇有一番思想韵味。他对于我国教育体制的如实洞见，针砭时弊，对人文状况的操切之心，直言不讳的指出现行政策中的各种不足...不由令我深受触动。这年头，敢说真话的人实在是不多了。而陈丹青先生称得上其中一位。

在其字句中，足以深切感受到何为一语中的，又是何为真知灼见。仿佛看到灵光闪现的刹那，妙语迭出，智慧与真实的花火交相辉映。

真是莫名忍不住想道一句“嬉笑怒骂皆文章，行藏去留尽话题”欸。(忽然想说，感觉陈丹青老师真是性情中人啊!难得的真人。喜欢)

除了本书中专业性理论性太强的部分让我读的有些头昏脑涨外，其他的阅读体验还是蛮好~

然后再分享一部分阅读笔记

开始接受比较宽广的知识系统，开始从长期意识形态的迷瘴里走出来，没有这个前提，谈不上“人文”

古典画论原是一整套精致的“形容词”谱系，犹如珍贵的画局留白，既可妙悟，亦足误解。今天，此一绵密渊深的“美文”系统完全脱离“语境”，不再与古典山水画同其呼吸，而沦为时人寻章摘句的失效词语，有效启动着误读的循环，衍生更多的歧义。

许多事，中国人是做得而说不得，反之亦然：佯狂而潜伏，放诞而养晦，不肖抑或至孝，造反忽儿归顺——老把戏总能兜得转。此即中国式的自欺自救，自强而自适，画家则不闻“家事国事天下事”，闻知亦当无事，据守画案，磨墨理纸，习性便是自然。相较于西人西画的煞有介事闹革命，中国人柔韧圆通能委曲，是福气，也是厉害。

认知传统不是逆向回归，而是借助历史的维度认知自己。

批评”，即英文“criticism”，是绕道日本翻译过来的，与“自我批评”连成一句，成了国产货，意思完全不一样——说轻了，可以称之为“泛批评”，是五十多年来人际关系中的“软性策略”，大致起到让步、致歉、作姿态、圆场子、息事宁人等等效用。说重了，则应称之为“政治仪式”，是组织生活内部的“硬性规定”，是各级同志或被迫、或主动、或对内、或对外的表态方式，起到告饶、过关、退一步、下台阶、以便自保等等效用。

深刻的批评，本身即是反省。

真正的艺术渴望批评。而每件作品第一位严厉的批评者，应该是艺术家自己。

视觉心理学告诉我们：没有纯粹客观的观看，观看，往往被先验的成见所决定、所左右，先验性越强，“观看”越可能是误读的过程。

太清楚的立场我都会保持距离。世界、生命，比学说复杂太多了。

公众人物活在唾沫星子和无数误解中。公众人物，就是给公众耍着玩儿的人物啊。

鲁迅早就讲过，到了你摇笔杆写点东西、说说话，已经说明你没用了。真正做事情的人，闷着，不说话，就这么去做了。我现在两个态度，一是说话没用的，所以第二，保持说话，这是最后一点权利，如此而已。

什么是消费？什么是时尚？还不就是快点扔掉，换新的。

数年来，我之所以对城市建设与教育体制持续叫嚣——二者都是权力的大纛，利益的阵营——是我深知这叫嚣无非是失败的哀鸣，其声调，有甚于真的失败。

对古典文化的敬意固然可贵，但须知表达敬意的方式本身就是一项精致的文化，我们对“方式”也要有敬意

经济与政治地位的不平等，直接意味着文化的不平等

我也曾一路无知而愚蠢，只是贫穷年代的愚蠢无可羞，也无可张扬。现在我可能聪明一点了，只因逐步摆脱了愚蠢，并愿继续摆脱：不必同国外比较，我所比较的对象，是我自己。

每当我面对严肃的摄影，如同遭遇警告，发现我其实不知道什么是观看。我积蓄无数理由，为绘画，为绘画残余而可疑的价值辩护，自以为懂得绘画与摄影的分际，犹如律法，信守如初。但摄影总能有效地使我暗自动摇，并给予我另一双眼睛，审视绘画——摄影，以其高于绘画，甚至高于摄影的原则——或谓“无原则”——给予我更为宽阔的立场。

摄影的专论不曾有教于我。不像绘画、音乐、文学，延绵久长，繁衍了自身的理论，并被包裹其中——摄影没有理论

绘画、摄影不是“学科”，不是“行业”，不同的工具技能并不意谓创作的自觉。不论绘画的手工艺年代还是机器复制时代，若绘画或摄影作品果然被赋予生命与意义，端视作者是否了解自己的时代，并根植于观看。

芸芸人世，摄影犹如天启，犀利而直白，倏然照见逝隐韶光的历史真相、莫可名状的存在片刻

——此时，问题非仅关乎摄影，如维特根斯坦所言：“哲学留下的是一个原样的世界”，借大师的法眼，我们在经典摄影中迎面遭遇者，岂不正是这“世界的原样”？

所有事情背后都站着体制。

制度会埋没人，也会使人坚强，靠自己奋斗，别指望其他。

挡车之螳：作为一个艺术家，您觉得是什么成就了您？陈丹青：干活，保持做。但不要想什么“成就”。

真正有效的教育是自我教育。

游子：你认为艺术真实吗？陈丹青：艺术是假的，它在骗你，但它比生活真实。

为什么用人单位会选择文凭优先?陈丹青：文凭是为了混饭，跟艺术有什么关系？单位用人要文凭，因为单位的第一要义是平庸。文凭是平庸的保证。他们绝对不会要凡·高。

在我们国家，“科学”有尊严，艺术没有尊严，只是附庸，陪衬，摆设，是纸做的干花。

在中国，人际关系比考试还要关键，还要难。

艺术教学是非功利的，非程序性的，是具体而微、随时随地在每位学生、每个阶段，甚至每件作品中寻求当下的沟通、指涉、领悟。这一随机的过程——而不是预定的程序——重视体验与经验，问题与可能性，激发好奇心与热情，并以此检验学生的智能与品性：它开放给未知，落实为个人。

学院教育不是向上负责，而是对艺术、对学生个人负责。不幸的是，当今学院教育的通则与本质，是向上负责。

严格地说，我与每位学生不是师生关系，不是上下级关系，不是有知与无知的关系，而是尽可能真实面对艺术的双方。这“双方”以无休止的追问精神，探讨画布上、观念上、感觉上，以至心理上的种种问题。那是一种共同实践，彼此辩难的互动过程，它体现为不断的交谈，寻求启示，提出问题，不求定论，有如禅家的公案，修行的细节。

它绝对不是量化的。分数、奖项、规章、表格，不是它的目的。它因人、因事、因问题而异。它追求教学的真实性，而不是程序化，它落实为个人品质的提升，而不是考试分数。因此，它在当前的教学体制中是困难的，孤立的，不讨好的，无法被教条证实，难以体现为可比的成果。

目前文科教育的种种政策限定，决定了人文艺术教学赤裸裸的形式主义与功利主义。

鉴于中国国情，鉴于人口基数与社会现实，现行政策有其不得不然之处，但人文与艺术将长期蒙受其弊。

中国人重世故。我的世故仅限于礼貌的层面，但我至今没有学会在表格上，或按照教条指定的方式，陈述“成绩”：那是对体制的确认，而不是对学术道德及其规律的确认。

大学是葆蓄人文传统，承续文化命脉的场所，此乃常识。