是人的道德、理想、情感、观念升华、超越，达到主客不分、物我为一的一种精神状态（主）及其对象化形式中的积澱韵味（客）。其哲学基础是人类在形成与发展过程中与自然界互为对象化的过程。但美学与神韵说却并不就等于哲学。西方美学是从哲学中剥离出来的，而中国的美学神韵，一出娘胎就带着人的筋骨血肉魂，是一种直观感性体验。是与思维科学潜意识、乃至人体生命科学相联繫着，是自然科学、社会科学、思维科学的交叉，却又不同于哲学的理论概括与抽象。而是带着中国特色的生命体验。神韵的直接根源来自原始宗教迷狂。中华神韵，就是中华民族历史积澱的集体无意识显现。

神韵为中华传统文艺的美学标準，也是一种人生境界。是中国文化的显着特徵和宝贵传统。

它是与一切文艺形式相伴生的。同起源于宗教。明陆时雍谓艺术“有韵则生，无韵则死；有韵则雅，无韵则俗；有韵则响，无韵则沉；有韵则远，无韵则局”。神韵应是一切艺术最高範畴。

冯友兰先生把人分为四种境界，在自然境界，功利境界，道德境界，之上还有个天地境界。此种天地境界的人知性知天，可与天地比寿，与日月齐光。而且是与天地合一。现通常所说“义薄云天”，就是指这等人。说这等人的境界是“不可思议底”，不可思议，阴阳不测，即可谓之“神”，天人、物我和谐无界限，则可称为“韵”。故人之“天地境界”也就是人的神韵境界。

1，中国文化特讲究“一”。“一”这一概念，是指最小，也可指最大；是最具体，也最抽象。是个别，也是一般。最小的“一个”是这个“一”，最大的“一切”，也是这个“一”。这两种概念合在一个字上。《说文》有“道立于一”之说；《老子》有“天得一以清”，一生万物之说；清石涛的“一画论”等都体现了“一”的这种特徵。在艺术上常见的还表现为“不着一字，尽得风流”，“深浅聚散，万取一收”(司空图：含蓄)。可谓寓简于繁，“小大由之”。中国文化之重简约，就因内涵愈小，外延愈大。可以以小涵大，以个别涵一般，以有限指向无限。之所以展之愈少，得之愈多，接受者再创造自由空间广大，其根由在于真理的最简式：宇宙“一”而已。再展开譬如有、无，虚、实皆如此。《诗经》的秋水伊人，无形有神，故形永且真；《车攻》“无声有闻”，石破天惊。顶尖艺术皆类此。被列为新儒学之列的唐君毅先生说：“以愈少之物界形式，表现愈多之精神意境，而堪为人之精神藏休息游之所，其价值宜为最高”，又谓“虚实相涵而可游，可游之美，乃迴环往复悠扬之美”。诗、书、音、画莫非如此。皆与释家非有非无象外之谈通。道家精、气、神，儒学真、善、美都讲“三气守一”。

2，与“一”相通相似，中国文化特重“自然”。此“自然”二字也是物、理同体。既为大自然物质，也作天然如此之客观规律讲。诗文重自然，讲朴美，返璞归真，也是因为自然这一概念含有物、理统一，体用一体，物我、天人合一的缘故。

3，中国文化重感性、重情感，重“领悟”。讲究生命整体体验，这源于对“气”这一概念的理解。“气”，是物质、精神合体的二元基字。《左传》昭公九年:「味以气行，气以实志，志以定言，言以出令」。又：「则天之明，因地之性，生其六气，用其五行。气为五味，发为为五色，章为五声，淫则昏乱，民失其性，是故为礼以奉之。」（《左传》昭公二十五年）。孔子也说过，“食为味，味为气，气为志”的话(《大戴礼》)孟子“浩然之气”的气就既指物质之气，也是精神之气。艺术上自从曹丕提出文以气为主，一直被作为作品有无生气、生命力，有无神韵的基本条件。故神韵或气韵成为中华文化最重要宝贵传统，可将仁义“道统”、中和“心统”、气韵(神韵)“文统”并称“三统”。