孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇(1)，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云(2)：‘迨(3)天之未阴雨，彻彼桑土(4)，绸缪牖户（5）。今此下民​(6)，或敢侮予？’孔子曰　：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之，’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖（7），是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云（8）：‘永言配命(9)民自求多福。’《太甲​》（10）曰：“天作孽，犹可违（11）；自作孽，不可活（12）。’此之谓也。”

(1)闲暇：指国家安定，无内忧外患​。

(2)《诗》云：引自《诗经·邪风·鸱鸦》。

(3)迨（dai）：趁着。

(4)彻：剥取。桑土（du）：桑树根；土同“杜”，东齐​方言说“根”为“杜”。

(5)绸缪（mou）：缠结。牖（you）：窗子；户：门。

(6)下民​：民义同“人”。这里的诗句是以鸱鸦（一种形似黄雀而身体较小的鸟）的口吻，其巢在上，所以称人为“下民”。

(7)般（pan）：乐。怠：怠情。敖：同“邀”，指出游。

(8)《诗》云：引自《诗经·大邪·文王》。

(9)永：长久；言：语助同，大义。配：合。命：天命。

(10)《尚书·太甲》中的一篇。

(11)违：避。

(12)活：“逭”（huan）的借字，“逃”的意思。

孟子说：“仁就光荣，不仁就耻辱；现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。假如真的厌恶耻辱，那最好是以仁德为贵，尊敬读书人，使有贤德的人处于一定的官位，有才能的人担任一定的职务。并且趁国家无内忧外患的时候修明政治法律制度。这样做了即使是大国也会畏惧你。《诗经》说：‘趁着天晴没阴雨，剥些桑树根上皮，补好窗子和门户。现在你们下面人，有谁还敢欺侮我？’孔子说：‘写这首诗的人很懂得道理呀！能够治理好自己的国家，谁还敢欺侮他呢？’如今国家没有内忧外患，却趁着这个时候享乐腐化，这是自己寻求祸害。祸害和幸福都没有不是自己找来的。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。’《尚书·太甲》说：‘上天降下的灾害还可以逃避；自己造成的罪孽可就无处可逃。’说的就是这个意思。”

孟子的本意是规劝当政者施行仁政，可他指出的“恶湿居下”现象却是普遍地存在于读者的生活之中。

比如说，抽菸是损寿的，酗酒是要误大事的，睡懒觉也是不利于健康的。至于赌博可能倾家蕩产，嫖妓可能患“爱得死”（即通译“爱滋”，但“爱得死”却译得更为深刻而大家都知道的)。

厌恶损寿，厌恶误事，厌恶不健康，更厌恶倾家蕩产、“爱得死”。

可就是要抽菸，喝酒，睡懒觉。

谁还会想起“未雨绸缪”或“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”这些格言警句呢？

个人生活中的小事有这样的现象，国家行政上的大事也完全可能有这样的现象发生。所以孟子苦心提醒大家，既然厌恶潮湿，就不要自居于低洼的地方；既然厌恶耻辱，就不要自居于不仁的境地。说到底，还是要求当政者实施仁政。这才是孟子政治学说中万变不离其宗的主题。

《恶湿居下，自作自受》出自《孟子》的《公孙丑章句上》。

《孟子》一书是孟子的言论彙编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典着作。孟子曾仿效孔子，带领门徒週游各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起着书。《孟子》有七篇传世：《梁惠王》上下；《公孙丑》上下；《滕文公》上下；《离娄》上下；《万章》上下；《告子》上下；《尽心》上下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。 南宋时朱熹​​将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”,《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本,有三万五千多字.从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。

孟子（前372年－前289年），名轲，字子舆（待考，一说字子车或子居）。战国时期鲁国人，鲁国庆父后裔。中国古代着名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。着有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩,逻辑严密,尖锐机智,代表着传统散文写作最高峰。孟子在人性问题上提出性善论，即“人之初，性本善。”